Boletín N° 381 | Viernes 27 de Enero de 2012

PARASHA BO - בא
Humildad versus humillación

La parashá de de esta semana incluye las tres últimas plagas contra el Faraón y Egipto, y la primera comida de lo que a través de los tiempos será el Seder de Pesaj.

La historia es familiar. Y, sin embargo, al igual que todos los relatos de la Torá, si prestamos atención al texto con el corazón y el alma podemos encontrar una gran cantidad de verdades dentro de él. Así como no hay dos personas exactamente iguales, tampoco hay dos verdades. La verdad que se hace consciente durante la lectura de la parashá es provocada por Éxodo 12:31-32. Después que el horror de la décima plaga ha visitado Egipto Moisés y Aarón son convocados a la casa de Faraón, donde el Faraón les dice: "¡Arriba, salgan de entre mi pueblo, ustedes y los israelitas junto con ustedes! ¡Vayan y rindan culto al Señor como han dicho! Tomen también sus ovejas y sus vacas, tal como han dicho, y ¡váyanse! ¡Y tal vez puedan traer una bendición para mí también! "

Nahum Sarna comenta que "para el Faraón buscar la bendición es la expresión de la humillación final del déspota." En este contexto, es la primera vez que podríamos entender la palabra "humildad" como "humillación". Para el Faraón pedirles a Moisés y Aarón la bendición es la humillación por excelencia del tirano que se da cuenta que no tiene verdadero poder. Pero también existe otra manera de leer este versículo que no se puede equiparar a la humildad con humillación.

Vivir como nosotros, en un mundo donde la gente hace alarde de sus logros con el fin de destacar la excelencia y brillantez de los seres humanos, la humildad no es evidente (o apreciada) tanto como debería ser. Es cierto que podemos ser brillantes. De acuerdo a la Torá nosotros – los seres humanos- somos los únicos seres creados a imagen de Dios. Somos los únicos en los que Dios sopló el aliento de la vida. En términos cabalísticos cada uno de nosotros lleva dentro una chispa de la luz Divina - nuestra alma. De hecho, somos brillantes. Entonces, ¿por qué ser humildes? ¿Por qué no simplemente admitir nuestra brillantez y disfrutar de nuestro dominio sobre el universo?

Seguramente podríamos encontrar numerosas respuestas a estas preguntas. Todo lo que necesitamos hacer es hojear las páginas de la historia de destrucción, contaminación, violencia y codicia para encontrar razones para no estar tan orgullosos. Algunos hacemos esto, pero otros prefieren cerrar los ojos antes que admitir esa realidad.

Los que cierran los ojos ante las carencias de la humanidad, que es lo que nos hace verdaderamente humanos, quedan atrapados en la trampa del exceso de orgullo. Sin embargo, aquellos que se centran sólo en las carencias y niegan la belleza de la humanidad se encuentran atrapados en la trampa de la humillación y la vergüenza. "¿Cómo podemos traer destrucción al mundo si realmente estamos creados a imagen de Dios?", Se preguntan. Sin embargo, al adherir a cualquier creencia extrema, simplemente terminamos atrapados en donde estemos. Somos incapaces de movernos. Incapaces de trabajar para mejorar nuestro mundo. Y eso no es lo que los seres humanos estamos destinados a hacer.

En el relato de esta semana, y el que le precede, Moisés y Aarón son enviados constantemente a buscar la libertad para el pueblo para ir al desierto con el fin de adorar a Dios. Los consejeros del Faraón le instan a dar permiso a los israelitas, porque se dan cuenta que "Egipto está perdido." Pero el Faraón no es capaz de ver esto. Incluso una vez que él parece estar convencido por otra plaga (tal como se registra en la parashá de esta semana) aún impone condiciones a los israelitas. Moisés y Aarón desean salir con todos los adultos, los niños y sus rebaños a adorar a Dios en el desierto. El Faraón primero les dice que sólo los hombres pueden ir porque teme que no están pensando en volver. Luego acepta un poco más de modo que se compromete a permitir a las mujeres y a los niños para ir, pero el ganado debe quedarse atrás. Moisés rechaza esta oferta porque sabe que deben tener los rebaños con ellos a fin de elegir a los animales adecuados para el sacrificio a Dios.

El Faraón obviamente se niega y el resto es historia - y tragedia. En este relato el Faraón es el epítome del "orgullo in extremis". Es incapaz de creer que hay algo o alguien superior que él. Ignora deliberadamente el consejo de sus asesores, porque él no cree que Egipto se pueda perder, porque eso significaría que el Faraón se habría perdido, porque el Faraón es Egipto.

Podríamos decir que el Faraón está tratando de moderar su arrogancia y el rigor con un poco de compasión al permitir que algunos de los israelitas salgan, o incluso todos (excepto sus rebaños). Pero de lo que no se da cuenta es que se trata de una proposición de todo o nada. Los israelitas son una sola unidad y esta unidad incluye un todo y a todos. Incluso el más pequeño animal es parte de ese todo. Esta es quizás la esencia de la humildad, a diferencia de la humillación. Darnos cuenta que estamos conectados con todo en el universo, incluyendo a los animales y las plantas, es reconocer que haber sido creados a imagen de Dios verdaderamente quiere decir que debemos sentirnos conectados y responsables de toda la creación de Dios – no quiere decir es que estamos en control de ellos. Moisés y Aarón sabían que con el fin de adorar a Dios tenían que ir todos juntos como una sola unidad. Nadie ni nada puede ser dejado atrás. La unidad completa se requiere.

El Faraón creía que toda la creación estaba subordinada a él. Moisés y Aarón entienden que toda la creación está unida como una sola y con sujeción únicamente a Aquel que es la esencia de todo. Todos estamos conectados ante Dios - sin embargo uno muchas veces opta por definir a Dios.

La incapacidad del Faraón para distinguir la divinidad en los demás y en el mundo que le rodea lo llevó a aprender de modo doloroso que su divinidad no era más que una artimaña. Era nada más - ni nada menos - divino que cualquier otro ser humano. Pero esto no era algo que un Faraón podía aceptar. Para este Faraón fue también una proposición de todo o nada. Una vez que quedó claro para él que él no era un dios se vio obligado a rechazar la esencia de toda su existencia. Él no podía permitirse ver que Dios estaba dentro de él, así como en los hijos de Israel, así como en los egipcios. Todo lo que podía ver era que el Dios israelita era más poderoso que los dioses egipcios - incluido él mismo. Debido a esta percepción distorsionada de la realidad sólo podía sentir la humillación. Desde ese lugar de la humillación le pidió a Moisés que traiga una bendición sobre él así como él (Moisés) había traído una bendición sobre los hebreos por traer su libertad.

Incluso en este caso el Faraón perdió nuevamente de vista el foco. No fue capaz de ver que Moisés no trajo la bendición sobre el pueblo, ni podía llevarla a Faraón. Dios libremente dio Su bendición, y no por lo que la gente hizo (después de todo, los israelitas no habían hecho mucho hasta ese momento). La bendición se dio porque la gente era el pueblo de Dios, tal como todos lo somos. La bendición está en realidad dentro de todos nosotros era - y es - una parte de lo que significa ser humano. El Faraón sólo necesitaba comprender y aceptar esto con el fin de recibir (o deberíamos decir reconocer) la bendición. Él no tuvo necesidad de preguntar a Moisés ni a nadie.

Por desgracia no era capaz de este tipo de humildad. Para el Faraón "todos" era el orgullo y la arrogancia que viene con la fantasía del poder absoluto. La "nada" fue la humillación que viene con la idea que su poder era una ilusión, junto con la creencia que sin ese poder no es nada.

El camino del medio, que es lo que el Faraón y todos los seres humanos debemos esforzarnos en recorrer, es reconocer que nuestro sentido de poder sobre el universo, o incluso sobre nosotros mismos, es en última instancia, una ilusión. Al mismo tiempo, también tenemos que reconocer que todos somos parte de Aquel que es Dios. Todos tenemos el potencial de conectarnos a la Fuente de Poder que está en la raíz de toda la creación, humanos y no humanos. Toda la humanidad, de hecho toda la creación, tiene el potencial para ser bendecida si tan sólo reconocemos esa conexión y actuamos desde un lugar de conocimiento y comprensión. Al hacerlo, recibimos no sólo la bendición, sino también un corazón de sabiduría y compasión que nos lleva a cuidar y amar a los demás y a nuestro mundo, y no sólo a nosotros mismos. En última instancia, se inicia en un lugar de humildad sin humillación, un lugar de orgullo, sin la ilusión de poder o control.

La parashá termina con el mandamiento que todos los primogénitos de los israelitas y todos los primogénitos de sus rebaños, serán dedicados a Dios como un recordatorio de la décima plaga: la muerte de los primogénitos de Egipto, lo que ayudó a lograr su libertad. Este mandamiento podríamos entenderlo como un recordatorio de la importancia de recordar que todos estamos conectados. Estamos todos juntos en esto. Todas las criaturas son de Dios y todas las criaturas tienen el mismo derecho de ser apreciadas y protegidas. Sí, somos libres. Pero sólo podemos apreciar y encarnar la verdadera libertad si reconocemos que seguimos siendo responsables y nos conectamos a algo más grande que nosotros mismos. Sólo podemos apreciar nuestra libertad cuando sentimos este sentido y también al darnos cuenta de todo lo que otros individuos han sacrificado por la santificación de Dios y el bien de la humanidad.

Por lo tanto, se les ordena a todas las criaturas sacrificar algo para Dios. La dedicación de los primogénitos entonces simboliza la necesidad de que todos nosotros nos dediquemos a la búsqueda de la unidad del universo. Debemos esforzarnos para ser uno con toda la creación. Con lo Divino. Esta es la esencia de la humildad sin humillación. Esta es la esencia de lo que significa ser una bendición para nosotros y para toda la creación. Esta es la esencia del orgullo sin energía eléctrica. Esta es la esencia de lo que significa ser creado a imagen de lo Divino. Esta es la esencia de lo que significa ser un ser humano libre.

Shabat Shalom Rabino Shmuel Szteinhendler